Indigenous scientists are fighting to protect their data — and their culture

Chaque mois, un groupe de scientifiques autochtones du monde entier se rassemble sur Zoom. Ils n’ont jamais d’agenda. Ils se réunissent en tant que collègues pour rattraper leur retard et se compariter sur les défis d’être indigènes dans le monde universitaire occidental.

Leur réunion de février, cependant, a rapidement pris un ton différent.

“Il y a eu cette cascade qui a commencé à se produire”, se souvient Max Liboinon, professeur à l’Université Memorial de Terre-Neuve qui héberge les appels virtuels. «Tout le monde aux États-Unis était comme»Sainte merde. Ma carrière est terminée. Le financement de mes élèves est vissé. ‘”

Liboiniron a immédiatement entré le mode de triage. Géographe et administrateur universitaire de métier, Liboinon a l’habitude de s’organiser avec Occupy Wall Street. “J’étais un activiste à plein temps”, ont-ils déclaré sur Zoom. Avec leurs cheveux courts et leurs bras tatoués, la vie passée de Liboinon n’est pas difficile à imaginer. Ce sont des Métis de la rivière rouge, les peuples autochtones des provinces des prairies du Canada, et parlent avec une prévention à la fois cool et calculée.

Depuis que Donald Trump est entré en fonction, Liboiniron a mis ces compétences à réponse rapide à utiliser pour soutenir leurs collègues américains dans le besoin. La loi fédérale américaine reconnaît de nombreuses nations tribales comme des entités politiques souveraines, pas des groupes raciaux ou ethniques, mais cela n’a pas empêché Trump de balayer les peuples autochtones dans ses attaques contre la diversité, l’équité et l’inclusion (DEI). De l’Alaska à la Nouvelle-Angleterre, les chercheurs autochtones – et les communautés qu’ils servent – perdent accès à des dollars pour les sciences critiques qui pourraient les aider au milieu des températures changeantes de la planète. Ils craignent que la perte, le vol, la saisie ou la privatisation de leurs recherches – qui incluent souvent des connaissances culturelles anciennes – ne puissent être suivantes.

Après tout, les États-Unis et le Canada détiennent une mauvaise expérience sur les droits autochtones des siècles de vol, de génocide et d’oppression en cours: “Cela commence en 1492”, a déclaré Liboinon. Les communautés autochtones craignent désormais que le gouvernement puisse armer leurs données contre eux, en l’utilisant pour justifier la surveillance de leurs activités ou l’extraction de ressources précieuses sur leurs terres.

“Nous devons avoir plus de contrôle sur la façon dont l’état des colons nous représente dans les données, comment ils collectent des données sur nous”, a déclaré Liboinon, décrivant des discussions sur la souveraineté des données autochtones dans les années 90. «Le mouvement sort d’une idée de mauvaise gestion à travers de mauvaises pratiques de données de l’État.»

Il y a un nouveau niveau d’incertitude depuis l’invasion mystérieuse des données fédérales sensibles par le milliardaire de la technologie Elon Musk.

“Il existe une relation inconnue entre ce que Musk peut toucher et nos données”, a déclaré Liboinon.

Après la discussion troublante de février, Liboiniron a envoyé une enquête pour évaluer les besoins de chacun: «Les serveurs étaient immédiatement sur cette liste.»

Ces serveurs sont des référentiels pour tout ce qui est numérique, y compris la recherche. Liboinon et ce groupe font partie d’un mouvement de plusieurs décennies autour de la souveraineté et de la gouvernance des données autochtones, qui défend les droits des peuples autochtones pour déterminer qui accède, gère et possède leurs informations. Les données peuvent inclure n’importe quoi, de l’ADN environnemental aux enregistrements audio de l’historique oral. Ils sont souvent sensibles aussi. Les peuples autochtones ne veulent pas que cette information tombe entre de mauvaises mains – ou, pire, disparaissant entièrement – mais le gouvernement fédéral ressemble moins à un allié avec chaque jour qui passe. En vertu de la première présidence Trump, les scientifiques ne se préoccupaient que des données fédérales, mais le comportement au deuxième terme est sans précédent.

“L’état de droit et les normes de gouvernance, les normes et les lois de la juridiction, ne s’appliquent plus”, a déclaré Liboinon. “Même si vos données ne sont pas détenues par le gouvernement fédéral ou financées par le gouvernement fédéral, il est devenu très clair que différentes parties du gouvernement fédéral peuvent atteindre presque n’importe où et intervenir.”

Une solution possible a déjà émergé: des serveurs privés situés dans des pays étrangers.

Grâce au réseau indigelab, les codirects liboiron, les membres ont déjà identifié au moins trois emplacements au Canada où les données indigènes peuvent être stockées en toute sécurité. Alors que les chercheurs finalisent l’accès aux nouveaux serveurs, ils se sont tournés vers le stockage cloud, à l’aide de fournisseurs comme CryptPad, une alternative basée sur la France à Google Docs, et Sync, une alternative au Canada à Dropbox.

“Je suis passé de protester et de rester en sécurité pour mobiliser massivement les ressources avec les mêmes techniques”, a déclaré Liboinon.

Un allié est Angie Saltman, citoyenne de la Nation Métis de l’Alberta et fondatrice et présidente de Saltmedia, une entreprise technologique basée au Canada avec son propre centre de données. Saltmedia et sa société sœur, It Horizons, travaillent avec une gamme de clients, notamment l’industrie privée, le gouvernement, les Premières nations et les organisations autochtones à but non lucratif et à but lucratif. Saltman pense à ses relations avec les clients de la même manière que celle d’un propriétaire et d’un locataire.

«Nous allons s’occuper de la maison, mais nous la confions généralement pour que notre équipe ne se glisse pas dans la maison», a-t-elle expliqué.

Pendant ce temps, les grandes entreprises technologiques aux États-Unis, comme Google, Microsoft, Amazon et Meta, peuvent ramper tout ce qu’elles veulent. Ils ont longtemps collaboré avec les organismes d’application de la loi pour remettre les données privées des utilisateurs. Dernièrement, ils se sont alignés sur Trump par des dons et des changements de politique interne.

Le stockage de données n’est pas tout

Cependant, la souveraineté des données autochtones va finalement plus loin que les serveurs et la technologie. Il s’agit de gérer les cultures et les autonomies des peuples autochtones, la reconnaissance de l’intellect des peuples autochtones et la formation de la prochaine génération à poursuivre cet héritage.

«Les peuples autochtones ont toujours été des experts en données», a déclaré Riley Taitingfong, chercheuse postdoctorale au collaboratoire pour la gouvernance des données autochtones qui est Chamorro. Elle pointe les graphiques historiques des bâtons Marshallese, en bandes de noix de coco et des coquilles de bouche, ses ancêtres ont utilisé des données de mer et du voyage en toute sécurité. Les peuples autochtones dans les territoires américains non constitués en société, comme Guam, Porto Rico et les îles Vierges américaines, sont confrontées à des défis uniques concernant la souveraineté des données autochtones en raison de leur manque de reconnaissance fédérale.

Ce mouvement concerne également la confiance – entre les chercheurs et les communautés qu’ils servent, ainsi qu’entre les peuples autochtones et le gouvernement fédéral. Mais la confiance n’est pas construite du jour au lendemain.

«Vous devez compter avec tout ce que vous avez fait en tant qu’institution et aussi en tant qu’individu», a déclaré Stephanie Russo Carroll, directrice de la collaboration pour la gouvernance des données autochtones qui a aidé à faire autoriser les principes de soins qui guident les conversations sur la souveraineté des données autochtones. “Même en tant qu’individu autochtone, vous devez compter avec la façon dont votre esprit a été colonisé.”

À l’Université Memorial, Liboinon a créé un modèle de contrat entre l’université et les communautés autochtones en 2019 dont la langue ciments que les partenaires autochtones possèdent et bénéficient d’un projet de recherche particulier. L’Université du Maine signe de la même manière des mémorandums de compréhension avec les chercheurs des nations de Wabanaki avec lesquels il collabore régulièrement.

«Les solutions à cela ne sont pas seulement des solutions technologiques numériques», a déclaré Carroll, qui est Ahtna, citoyen du village natal de Kluti-kaah en Alaska. «Nous parlons de véritables changements de pouvoir et de véritables changements d’autorité et de la profondeur réelle du travail relationnel.»

Les relations font progresser les progrès: l’administration Trump n’a pas empêché les National Institutes of Health de finaliser une politique qui obligerait les chercheurs fédéraux à demander la permission des tribus pour accéder à leurs données dans les bases de données de l’agence, selon la directrice du Office Tribal Health Research Office Karina Walters. Ailleurs dans le gouvernement fédéral, cependant, les dirigeants autochtones perdent leurs contacts alors que l’administration Trump licencie le personnel. Désormais, les défenseurs se tournent de plus en plus vers les gouvernements des États, qui abritent également les données sur la santé et les données environnementales dont les peuples autochtones ont besoin.

La crise climatique ajoute de l’urgence

À Washington, par exemple, les tribus Tulalip et le ministère de la Santé ont récemment signé un accord – le premier de l’État – qui donne aux tribus un accès direct aux rapports de laboratoire et aux mises à jour de la maladie qui aideront à protéger le bien-être de leurs communautés. Comme le changement climatique contribue à davantage d’urgences de santé publique, les peuples autochtones ont également besoin d’urgence accès aux données des satellites météorologiques, des plantes médicinales et des parents non humains, comme le saumon et les alewives.

Après tout, chaque communauté autochtone est différente, mais un fil conducteur les unit: leurs liens avec la terre et la flore et la faune avec lesquelles ils le partagent. Dans de nombreuses cultures, les animaux, les plantes, les cours d’eau et le cosmos sont considérés comme des parents.

«La santé de la terre est la santé du peuple», a déclaré Christina E. Oré, directrice associée de Seven Directions, un institut de santé publique autochtone à l’Université de Washington. Elle est un descendant andine du Pérou.

De retour à l’Université du Maine, le professeur d’anthropologie Darren Ranco, qui est citoyenne de la nation Penobscot, a conclu un projet en décembre où son équipe a rassemblé des enregistrements audio auprès des détenteurs de connaissances de Wabanaki (les anciens ont consacré des devoirs précédents. Les chercheurs ont analysé les histoires orales et l’expertise culturelle aux côtés de données sur le changement climatique, comme les modèles de précipitations et les températures de l’air et de l’eau, pour identifier les stratégies d’adaptation antérieures qui peuvent être utiles pour répondre aux impacts climatiques actuels.

«Les données étaient liées aux perspectives tribales sur les changements environnementaux et climatiques passés, actuels et futurs», a expliqué Ranco. “Ce n’est pas la première fois que nous nous adaptons à un climat changeant.”

Les données ont été contrôlées conjointement par les scientifiques et les communautés tribales pendant la recherche, mais au lieu de suivre le protocole standard de supprimer les données du sujet humain à l’achèvement du projet, l’équipe a publié toutes les informations aux tribus. Maintenant, les communautés pertinentes ont accès aux informations tant qu’elles le souhaitent sans avoir à demander la permission ou à sauter à travers des cerceaux.

Desi Small-Rodriguez, directeur exécutif du Data Warriors Lab et professeur de sociologie de l’UCLA, a travaillé avec ses dirigeants dans la nation du nord de Cheyenne pour éliminer entièrement ces cerceaux en rédigeant une loi tribale pour protéger leurs connaissances ancestrales. L’espoir est de le passer plus tard cette année. À l’heure actuelle, les chefs tribaux ont du mal à accéder aux informations nécessaires sur les pêcheries et la qualité de l’air et de l’eau. Dans certains cas, le gouvernement collecte déjà ces données. Les tribus ne sont tout simplement pas laissées entrer.

«Comment pouvons-nous remettre les données qui sont déjà en place entre nos mains? Et comment reconstruire également les données que nous n’avons pas eues dans nos communautés depuis très, très longtemps?» A déclaré un petit-Rodriguez. «Nous allons de l’avant pour comprendre comment nous utilisons la loi de l’homme blanc pour protéger les données de Cheyenne.»

Small-Rodriguez s’inquiète de savoir qui dirige actuellement le gouvernement fédéral américain. Elle ne peut pas faire confiance à Trump – et certainement pas à musc – avec les connaissances culturelles de son peuple. Elle fait confiance à ses parents autochtones aux États-Unis et au-delà. En mars, elle a rendu visite à ses pairs maoris qui l’ont invitée en Nouvelle-Zélande à collaborer sur des solutions à la crise auxquelles les chercheurs indigènes auxquels sont confrontés. En avril, Small-Rodriguez était en Australie pour une conférence mondiale sur la gouvernance des données autochtones.

«Nous sommes très déterminés à cultiver et à nourrir nos relations autochtones internationales, car il y a tellement de choses à apprendre et à partager les uns avec les autres», a-t-elle déclaré. «Quelle belle chose. Cela me fait pleurer de penser que nous avons des collègues et des parents autochtones à travers le monde qui sont comme»Nous vous voyons et nous voulons vous aider.‘”