Indigenous land defenders are being killed, AI is scraping their knowledge

Cette histoire est publiée par l’Indigenous News Alliance.

Les défenseurs des terres autochtones sont tués et criminalisés à un rythme alarmant, les systèmes d’IA suppriment les connaissances traditionnelles sans consentement, tandis que les femmes autochtones sont confrontées à des taux de violence croissants – des crises auxquelles les dirigeants autochtones ont été confrontés cette semaine aux Nations Unies, où ils ont averti que la lutte pour la santé et la souveraineté s’étendait désormais des territoires traditionnels aux espaces numériques.

Ces avertissements sont arrivés au cours du 25^ème session de l’Instance permanente des Nations Unies sur les questions autochtones, ou UNPFII, où le thème général « Garantir la santé des peuples autochtones dans le contexte de conflit » a trouvé un écho auprès des participants du monde entier. Rien qu’en 2023, 31 % des défenseurs des droits humains tués dans le monde étaient autochtones ou travaillaient en faveur des droits autochtones, alors qu’ils ne représentaient que 5 % de la population mondiale.

“Il y a une crise que vivent actuellement les peuples autochtones, et c’est parce que de nombreux peuples autochtones sont tués, beaucoup sont en état d’arrestation, beaucoup vivent cachés. C’est parce que les terres et les territoires des peuples autochtones ne sont souvent pas suffisamment protégés”, a déclaré Albert K. Barume, le rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, dans une déclaration introductive à la session de mercredi.

En tant que plus grand rassemblement de voix autochtones au monde, le forum offre une plateforme essentielle permettant aux communautés de lutter ensemble contre les inégalités systémiques. Claire Charters, originaire de Ngāti Whakaue et experte des affaires autochtones mondiales qui présente régulièrement au forum, a déclaré que le pouvoir de l’UNPFII réside dans cette expérience partagée.

“C’est une chose très stimulante”, a déclaré Charters. “Parce qu’il soutient le mouvement dans son ensemble.”

Pour les nations autochtones du monde entier, la lutte pour la santé et les droits est inextricablement liée à la terre. Pourtant, les communautés sans régime foncier légalement reconnu se retrouvent vulnérables aux industries extractives et à la violence parrainée par l’État. En conséquence, les défenseurs des terres autochtones sont confrontés à une crise croissante de criminalisation, les groupes de défense des droits humains avertissant que les systèmes juridiques sont de plus en plus utilisés comme armes pour réprimer la résistance sur les terres ancestrales.

« La violence contre les peuples autochtones se produit si souvent », a déclaré Hindou Oumarou Ibrahim, Mbororo et ancien président du forum, dans une déclaration lors de la session de mercredi. “Cela arrive tous les jours.”

Selon l’Indice mondial du terrorisme, la région du Sahel, au centre-nord de l’Afrique, a connu une expansion rapide des groupes militants djihadistes, en se concentrant particulièrement sur le secteur pastoral – une source clé pour le bien-être des peuples autochtones de la région. « L’accès à la terre et à l’eau devient un défi majeur dans la vie quotidienne des femmes et des hommes, et bien sûr, des vies d’enfants sont perdues en plus de cela », a déclaré Ibrahim.

La violence mortelle contre les défenseurs des terres et les dirigeants autochtones est un problème mondial. Alors que l’Amérique latine reste l’une des régions les plus dangereuses en termes de violence mortelle contre les défenseurs, la suppression des voix autochtones constitue également un problème urgent aux États-Unis et au Canada.

« Le Canada donne la priorité au développement rapide des ressources », a déclaré Judy Wilson, Secwépemc, aînée et gardienne du savoir de la British Columbia Native Women’s Association. « La législation menace directement notre souveraineté autochtone, la protection de l’environnement et la sécurité et augmente particulièrement les risques associés aux camps d’hommes et aux femmes et filles autochtones disparues et assassinées. »

Partout en Amérique du Nord, les nations autochtones ont documenté le recours généralisé à la détention, à la surveillance et aux poursuites stratégiques pour faire taire les dirigeants autochtones qui s’opposent à des projets comme les pipelines et l’exploitation forestière. En 2022, le Comité des Nations Unies pour l’élimination de la discrimination raciale a récemment appelé à une action urgente dans les cas de droits fonciers des peuples Shoshone occidental, autochtones hawaïens, Gwich’in et Anishinaabe.

Les défenseurs de l’ONU affirment que la criminalisation de la défense des terres autochtones est souvent liée à des différends sur les ressources naturelles, dans lesquels les gouvernements et les entreprises cherchent à accéder aux terres sans consentement. Amnesty International a constaté que ces abus font rarement l’objet d’enquêtes, ce qui contribue à un cycle d’impunité qui rend les défenseurs vulnérables.

Les dirigeants et défenseurs autochtones réclament des protections plus strictes, avertissant que la suppression des voix autochtones porte atteinte aux droits humains et aux efforts environnementaux à l’échelle mondiale. Dans un rapport intérimaire présenté à l’Assemblée générale, Barume, le rapporteur spécial sur les droits des peuples autochtones, a averti que les États doivent cesser de traiter les terres autochtones comme de simples marchandises et reconnaître la nature sacrée et fondamentale de leur régime foncier.

« Les droits fonciers des peuples autochtones sont inhérents et ne proviennent pas de l’autorité ou de la reconnaissance de l’État », a écrit Barume dans le rapport. « Ils découlent de la propriété ancestrale et de longue date des peuples autochtones, de l’utilisation et de l’occupation de leurs terres en tant que nations distinctes, avant la colonisation ou l’établissement des frontières des États. »

Avec l’essor de l’intelligence artificielle générative, ou IA, la souveraineté des données est également devenue un champ de bataille crucial pour les dirigeants autochtones du monde entier. À mesure que ces systèmes se développent, des modèles d’exploitation de longue date se reproduisent dans le domaine numérique.

Une nouvelle étude présentée au forum par Ibrahim a souligné l’épée à double tranchant du boom de l’IA pour les 476 à 500 millions d’Autochtones dans le monde.

Tout en affirmant que l’IA offre des outils puissants aux peuples autochtones, Ibrahim met en garde contre une ère imminente d’« extractivisme numérique ». Les systèmes d’IA générative extraient fréquemment les connaissances médicinales autochtones, les histoires traditionnelles et les motifs culturels d’Internet sans consentement, conduisant à la marchandisation et à l’appropriation de leur patrimoine. De plus, en raison de la sous-représentation des peuples autochtones dans les ensembles de données utilisés pour former les modèles d’IA, les biais algorithmiques peuvent donner lieu à des systèmes qui ne parviennent pas à reconnaître avec précision les identités ou les langues autochtones, amplifiant ainsi la discrimination structurelle.

Pour lutter contre l’exploitation numérique, un mouvement mondial croissant milite en faveur d’une stricte « souveraineté des données autochtones » pour remplacer le paradigme occidental des « données ouvertes » qui échoue souvent à protéger les droits collectifs. Le rapport d’Ibrahim met en lumière plusieurs cadres réussis dans lesquels les communautés autochtones mettent déjà en œuvre cette souveraineté numérique. À Aotearoa en Nouvelle-Zélande, par exemple, le rapport salue le développement d’outils de reconnaissance vocale te reo Māori créés par Te Hiku Media. Cette initiative démontre comment les communautés peuvent constituer de vastes corpus linguistiques tout en garantissant que leurs données culturelles et linguistiques restent fermement sous le contrôle des Maoris.

À l’échelle internationale, le rapport d’Ibrahim recommande l’adoption des principes de CARE — bénéfice collectif, pouvoir de contrôle, responsabilité et éthique — qui établissent un cadre pour la gestion éthique des technologies d’IA et garantissent que les communautés autochtones conservent le pouvoir décisionnel ultime sur leurs données. De même, le rapport cite les principes PCAP (Propriété, Contrôle, Accès et Possession) développés par les Premières Nations du Canada comme un modèle solide qui établit le droit absolu d’une communauté à posséder ses données et à contrôler la manière dont elles sont collectées, consultées et stockées physiquement.

Le Kāhui Raraunga Charitable Trust prend en main la souveraineté numérique. Roimata Timutimu, responsable du programme de données de Te Kāhui Raraunga, a déclaré qu’il est essentiel que les peuples autochtones contrôlent leurs propres données pour garantir de meilleurs résultats en matière de prestation de services, que les Maoris mettent en œuvre via le modèle de gouvernance des données maories. Le modèle vise à aider toutes les agences à entreprendre une gouvernance des données maories d’une manière fondée sur des valeurs, centrée sur les besoins et les priorités maoris et éclairée par la recherche.

L’expert maori en matière de souveraineté des données, le Dr Karaitiana Taiuru, affirme que l’intelligence artificielle peut offrir des opportunités aux Maoris, mais seulement si elle est ancrée dans les coutumes maories et la gouvernance autochtone. Lors d’une table ronde sur la souveraineté des données maories, il a souligné que les données ne sont pas seulement un produit, mais qu’elles sont profondément liées à l’identité et à la lignée.

“Toutes les données sont whakapapa [lineage]”, a déclaré Taiuru. “Il a toujours ce lien spirituel.”

Les déplacements, les changements climatiques et les retombées des industries extractives ont un impact encore plus grave sur les femmes autochtones. En Amérique du Nord, cette réalité est clairement visible dans la crise actuelle des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées – une situation motivée par les vulnérabilités croisées exactes débattues à l’ONU cette semaine.

Pour lutter contre cette crise mondiale, la séance de mercredi a comporté un examen dédié de la recommandation n° 39 du Comité pour l’élimination de la discrimination, ou CEDAW, à l’égard des femmes, qui constitue la seule forme de droit international spécifiquement dédiée à la protection des droits des femmes et des filles autochtones.

Malgré ce statut historique, les femmes autochtones à l’ONU ont souligné à plusieurs reprises le manque de mise en œuvre et les menaces persistantes auxquelles elles sont confrontées. « Le traumatisme international et le traumatisme actuel s’aggravent chaque jour, avec davantage de pertes dans nos familles et dans nos communautés », a déclaré Judy Wilson de la British Columbia Native Women’s Association. “Cela doit changer.”

Au-delà de la violence physique, la recommandation souligne la manière dont les barrières systémiques restreignent l’accès aux droits fondamentaux. Dans le domaine de l’éducation, par exemple, les filles autochtones se heurtent à des obstacles majeurs pour s’inscrire et terminer leurs études, aggravés par le manque d’établissements éducatifs culturellement appropriés et contrôlés par les autochtones. Pour éliminer ces obstacles, le CEDAW exhorte les États à offrir des bourses ciblées, à accroître l’aide financière, à renforcer les systèmes éducatifs dirigés par les autochtones et à lutter activement contre les stéréotypes discriminatoires qui continuent de limiter les opportunités éducatives des filles autochtones à l’échelle mondiale.

Cependant, Claire Charters note que même si la discrimination à l’égard des femmes n’est pas un phénomène nouveau au sein des communautés autochtones, disséquer les causes profondes de cette discrimination reste un débat crucial et complexe. « Une préoccupation ou une question qui revient souvent est la mesure dans laquelle les peuples autochtones font preuve de discrimination à l’égard de nos propres femmes, en particulier, et dans quelle mesure cela pourrait être motivé par la colonisation », a déclaré Charters.

En tant que l’un des derniers orateurs de la séance du matin, Em-Hayley Kūkūtai Walker, qui est Ngāti Tiipa et artiste, a réfléchi aux disparités auxquelles les femmes maories sont confrontées à Aotearoa en Nouvelle-Zélande. En 2025, les femmes maories représentaient 63 pour cent de la population carcérale féminine totale, 49 pour cent des femmes maories subissaient et/ou des violences sexuelles conjugales et étaient trois fois plus susceptibles d’être victimes de violence conjugale que les non-Maories.

Dans sa déclaration de mercredi, elle a encouragé les mécanismes des Nations Unies à pousser Aotearoa Nouvelle-Zélande à garantir la protection des droits des femmes et des filles autochtones. « Écoutez le cri de mon peuple », a-t-elle dit. « Nos femmes, nos enfants et nos ancêtres, qui souhaitent notre tapu [sacredness] et du mana [authority] être respecté. »